...sempre atentos e conscientes.
Uma boa semana! Há algum tempo atrás, li uma história surpreendente, publicada na revista Jewish Observer. Um Rabino em Dallas, Texas, recebeu um telefonema de um homem que queria fazer uma contribuição para a sua sinagoga (Esta não é a parte surpreendente a que me referi...). Eles encontraram-se. O Rabino levou o homem para conhecer as dependências da sinagoga e contou-lhe sobre os programas educacionais para a comunidade. O homem fez um cheque $ 2.000 para o Rabino.
O Rabino, porém, estava curioso com o porquê daquele homem, certamente Judeu, mas claramente não observante nem educado judaicamente, querer fazer uma contribuição à sinagoga. O homem respondeu-lhe, com um forte sotaque texano: “Rabino, recentemente estive em Jerusalém, no Muro das Lamentações (Kótel HaMaáravi). Lá vi um homem rezando com tanto fervor, com tanta concentração, que fiquei comovido até às profundezas da minha alma. Eu quis demonstrar o quanto aquilo havia me tocado, mas não quis insultar o homem dando-lhe dinheiro. Então decidi que, quando voltasse a Dallas, faria uma contribuição para uma sinagoga onde aquele homem se sentiria confortável em rezar”.
O doador continuou: “Quando voltei a Dallas, fui a uma padaria casher e descrevi o homem que havia visto no Kótel – vestia um longo casaco preto, um chapéu preto grande, “peót” (costeletas) – e perguntei onde um homem como aquele se sentiria bem rezando. Rabino, eles indicaram-me a sua sinagoga e aqui estou!”
O homem e o Rabino tornaram-se bons amigos, estudavam juntos de vez em quando e compartilhavam as símches, ocasiões alegres, das suas famílias. Com o passar dos anos, o homem e a sua família tornaram-se os principais suportes da sinagoga e dos esforços para ampliar os programas educacionais Judaicos.
Aqui vem a parte interessante! O homem lá de Jerusalém voltou para casa, depois de rezar no Kótel.
A sua esposa perguntou-lhe: “Nu, Berel, como foi o seu dia?” E Berel respondeu: “Nada de novo”. Agora imaginem: depois ds seus 120 anos de vida, Berel vai para o Olám HaBá (Mundo Vindouro). Ele é recepcionado nos Céus com o equivalente espiritual de uma banda e uma parada militar e é levado à presença do Todo-Poderoso! O Criador fala a Berel: “Berel, Eu o elogio de coração pelo que fez pela educação do Povo Judeu em Dallas!”. Berel, que nunca na sua vida havia saído da Terra Santa, fica perplexo e responde: “O que é Dallas?”
Como em toda boa história, há aqui uma lição para nós! Toda e cada uma das nossas acções têm ramificações e causam um impacto que chega muito além da nossa limitada capacidade de entendimento.
Portanto, devemos sempre pensar duas vezes se estamos prestes a deixar passar uma oportunidade de ajudar alguém ou a fazer alguma coisa que seria melhor deixar de fazer. Num nível mais elevado, mesmo aquelas acções que nem pensamos que outros possam ter percebido ou se importado, podem ter consequências significantes, tanto neste como no próximo Mundo.
Não é de surpreender que os nossos Sábios nos disseram no Pirkei Avót, Ética dos Pais (um livro com seis capítulos de sabedoria Judaica concentrada, que mudará a sua vida!): “Preste atenção a três coisas e não transgredirás: Saiba o que há acima de si: um Olho que vê, um Ouvido que ouve e todas as suas acções são anotadas num Livro”. A luta pela vida é uma batalha para estarmos sempre atentos e conscientes!
O MILHO BOM
Esta é a história de um agricultor, que sempre vencia o prémio "milho-crescido". Todos os anos entrava com o seu milho no concurso e ganhava o maior prémio.Uma vez um repórter do jornal entrevistou-o e perguntou como ele cultivava o milho para sempre ser o vencedor. O agricultor contou que o segredo era compartilhar a semente do milho bom com os seus vizinhos. Mas o repórter não entendeu, e perguntou:
- Como pode compartilhar a sua melhor semente de milho com os seus vizinhos, quando eles estão a competir com o seu todos os anos?
- Vou te explicar - disse o fazendeiro - O vento apanha o pólen do milho maduro e o leva de campo para campo. Se os meus vizinhos cultivam milho inferior, a polinização degradará continuamente a qualidade do meu milho. Se eu quiser cultivar milho bom, eu tenho que ajudar os meus vizinhos a também cultivar milho bom.
Ele era atento às conectividades da vida. Ele sabia que o milho dele não poderia melhorar a menos que o milho do vizinho também melhorasse.
Assim acontece também em outras dimensões. Aqueles que querem estar em paz devem fazer com que os seus vizinhos estejam em paz. Aqueles que querem viver bem têm que ajudar os outros para que vivam bem. E aqueles que querem ser felizes têm que ajudar os outros a achar a felicidade, pois o bem-estar de cada um está ligado ao bem-estar de todos.
A lição que fica para cada um de nós: se queremos cultivar milho bom, nós temos que ajudar os nossos vizinhos a também cultivar milho bom.
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Nesta semana começamos o segundo livro da Torá, Shemot, que descreve a escravidão do povo judeu no Egipto e a redenção milagrosa de D'us, com as 10 pragas e a abertura do mar Vermelho, sob o comando de Moshé Rabeinu. E a Parashá desta semana, Shemot, descreve a característica que fez de Moshé ser um líder tão grande: a preocupação com o próximo.
Mesmo tendo sido criado na casa do Faraó, com todo o conforto e abundância, ele não esqueceu os seus irmãos e o sofrimento deles, e constantemente saía para ver como estavam.
Numa destas vezes, Moshé viu um egípcio a golpear um escravo judeu, tentando matá-lo. Imediatamente Moshé salvou o judeu, matando o egípcio e escondendo o corpo na areia. Logo em seguida a Torá relata um incidente no qual Moshé viu dois judeus a brigarem, e quando um
levantou a mão para bater no outro, Moshé interveio e gritou "Rashá" (Malvado). Um dos homens, indignado com a intervenção, perguntou para Moshé "Quem te colocou por um homem, juiz e ministro sobre nós? Você me matará, como matou ao egípcio?" (Shemot 2:14). A Torá descreve que Moshé teve medo e falou "Certamente foi conhecido o assunto". A Torá
continua e diz que o Faraó, ao saber que Moshé havia morto um egípcio, enfureceu-se e tentou matá-lo, mas D'us salvou Moshé com um milagre e ele fugiu para Midian, onde ficou muitos anos, até que D'us se revelou a ele num arbusto ardente e o escolheu como o salvador do povo judeu.
Mas há algo estranho no relato sobre a briga dos dois judeus e a discussão deles com Moshé. Quando Moshé matou o egípcio, ele certificou-se, de que ninguém estava a observar. Então como mais alguém sabia?
Além disso, do que Moshé ficou com medo? Aparentemente ele teve medo de que o Faraó escutasse que ele havia morto o egípcio e tentaria se vingar, como realmente aconteceu. Então o que significa "Certamente foi conhecido o assunto"? Deveria estar escrito "Certamente será conhecido o assunto". A própria Torá descreve que somente depois disso o Faraó ficou sabendo. Então que medo era esse, e o que ficou conhecido?
Explicam os nossos sábios que na verdade Moshé não temia o Faraó, e o assunto que ficou conhecido não era sobre a morte do egípcio. Por muitos anos Moshé vinha-se questionando o porque D'us havia castigado o povo judeu de forma tão dura. O que havia de diferente no povo judeu, que fazia com que eles merecessem aquele sofrimento, e não algum outro povo? No momento que ele veio intervir na briga, um dos judeus que estava a brigar era justamente o judeu que ele havia salvo no dia anterior. Ao invés de agradecimentos, o judeu ameaçou denunciar Moshé ao Faraó, e realmente o fez. Neste momento Moshé entendeu tudo: havia Lashon Hará (mal uso do poder da fala) e delatores dentro do povo judeu, e certamente este havia sido o motivo pelo qual eles haviam sido escravizados. E por isso ele temeu, pois entendeu que esse também era o motivo pela qual a redenção não chegava e o castigo se tornava cada vez mais pesado.
É interessante notar que Moshé chamou um dos homens de Rashá apenas por ter levantado a mão ao seu companheiro, sem nem mesmo bater nele. Porquê? Pois alguém só levanta a mão contra o seu companheiro se aos seus olhos o outro não tem nenhum valor. Uma pessoa só pode golpear outra se no seu coração falta o mínimo de preocupação com o próximo. E esse é exactamente o mesmo motivo que leva as pessoas a fazer Lashon Hará do seu companheiro, pois quando nos preocupamos com o próximo, certamente não falamos mal dele.
A escravidão no Egipto foi a maneira que D'us utilizou para moldar o povo judeu, e Moshé entendeu que enquanto ainda houvesse Lashon Hará e desunião dentro do povo, não poderia haver redenção. E da mesma forma que Moshé entendeu que o exílio e os sofrimentos se prolongavam por causa do Lashon Hará, os nossos sábios ensinam que também o nosso exílio e o nosso sofrimento se prolongam por causa da nossa desunião e do nosso Lashon Hará. Somente quando cada um realmente se preocupar com o seu próximo, e de verdade querer o bem de todos, haverá menos Lashon Hará e os dias da nossa redenção finalmente chegarão.
Rav. Efraim Birbojm
Pensamento da Semana
“Se quiser elogiar, louve D’us.
Se quiser falar mal, fale de si mesmo(a) e de mais ninguém!”
Porção Semanal da Torá: Shemót
Shemót (Êxodus) 01:01 - 06:01
Esta porção semanal conta uma história frequentemente repetida durante a História: Os Judeus tornaram-se proeminentes e numerosos. Então subiu ao poder, no Egipto, um novo rei “que não conhecia Yossêf (José)” (quer dizer, que resolveu não reconhecer Yossêf ou qualquer dívida de gratidão). Ele decretou a escravização do Povo Judeu “para evitar que aumentem muito e, em caso de guerra, se aliem aos nossos inimigos e lutem contra nós, expulsando-nos da terra”. (O anti-semitismo pode florescer com qualquer desculpa: não precisa ser lógica ou real.
Moshe nasce e é imediatamente escondido, por causa do decreto ordenando a matança de todos os meninos Judeus recém-nascidos. Moshe é salvo pela filha do Faraó, cresce nas dependências reais e sai para ver o sofrimento do seu povo. Ele mata um egípcio que estava a bater num hebreu, escapa para Midián quando o facto se torna público, torna-se um pastor de ovelhas e, então, é ordenado por D’us, Que lhe fala através de um Arbusto em Chamas, a “tirar Meu povo do Egipto”. Moshe retorna ao Egipto, encontra-se com o Faraó, que se recusa a permitir que os Israelitas saiam. Então D’us declara: “Agora vocês começarão a ver o que Eu farei com o Faraó!”
Dvar Torá: baseado no livro Growth Through Torah, do Rabino Zelig Pliskin
O Todo-Poderoso fala a Moshe, através de um arbusto em chamas: “O local onde estás parado é um terreno sagrado” (Shemót 3:5). Qual o significado mais profundo e qual a lição, que podemos tirar dessas palavras?
Quando uma pessoa se encontra em situações perturbadoras e difíceis, provavelmente dirá:
“Quando D’us melhorar a minha situação, então estarei apto a estudar Torá e cumprir mais mitsvót, mas agora ainda não. Agora só consigo pensar nos meus problemas”.
O Hafêts Haim, Rabino Israel Meir Kagan (Polônia, 1839-1933), um dos maiores sábios da geração passada, aplica o versículo acima a estes tipos de situações. “O local onde estás parado”, ou seja, a situação na qual te encontras agora, ela é sagrada. Se a tua situação na vida está difícil, é exactamente nessa situação que o Todo-Poderoso quer que O sirvas. D’us só dá às pessoas testes que conseguirão vencer e estes testes têm como finalidade o seu próprio crescimento e elevação espirituais. Os nossos Sábios ensinam-nos: “De acordo com a dificuldade, a recompensa”.
Devemos empenhar-nos para dar o máximo de nós em cada situação, para servir o Todo-Poderoso com o melhor das nossas habilidades. Os frutos deste esforço virão no futuro.
Um tempo para ficar em silêncio
Um tempo para ficar calado, e um tempo para falar
Cohêlet 3:7
O presente mais importante que podemos dar as nossos filhos é a auto-estima.
Pesquisas têm demonstrado mais e mais que as crianças que têm uma auto-imagem positiva são capazes de sair e enfrentar o mundo. Se uma criança tem todo o conhecimento, mas falta-lhe a auto-estima e a crença nas suas própria capacidade, então não terá sucesso.
As que se seguem são três formas de elevar o moral e a auto-estima do seu filho (ou também de um adulto):
1 - Um tempo de falar:
Quando um pai percebe que cometeu um erro, o melhor a fazer é procurar o filho e dizer: "Sinto muito - por favor, perdoe-me pelo que fiz ou pelo que eu disse".
Um adolescente falou-me certa vez que em determinada ocasião provou ao pai que não merecia o castigo que recebera. O pai, em vez de dizer "Desculpe", disse: "Bem, tenho certeza que no passado fizeste algo pelo qual eu não te puni, portanto este castigo veio tarde, mas merecias". O garoto disse que sentiu-se humilhado e desvalorizado.
Dizer "sinto muito" a um filho nosso quando estamos errados conseguirá, entre outras coisas:
a - A criança terá respeito pelos pais. Perceberá que os seus pais são suficientemente fortes e têm auto-estima suficiente para admitir que cometeram um erro. Isso fará com que tenha mais confiança nos pais.
b - A criança aprenderá que "se os meus pais podem dizer 'sinto muito', também posso. Não preciso encontrar um desculpa ou procurar uma forma de sair de uma má situação."
c - Mais importante de tudo, isso dá auto-estima à criança. Ela sentirá que não é apenas um objecto, mas uma pessoa real com sentimentos verdadeiros, e que quando alguém a ofende, pede desculpas.
2 - Um tempo para não falar:
"Enquanto viver sob o meu teto terá de comportar-se da maneira que eu quiser". Esta declaração passa ao filho a mensagem de que é um visitante temporário na vida dos pais, e não realmente importante, quando na verdade, a criança é um morador permanente na nossa vida. Quando nos tornamos pais, somos pais para sempre. Num casamento, podemos conseguir um divórcio, uma sociedade de negócios pode ser desfeita, mas uma vez que somos pais, estamos afectando a vida dos nossos filhos para sempre. Muitas vezes, pessoas de 60 ou 70 anos falam sobre aquilo que os seus pais fizeram ou não fizeram para eles, e que influência os seus pais tiveram nas suas vidas.
Ouviu-se uma mulher de 70 anos dizer a uma amiga "O meu filho de 45 anos gasta $200,00 por semana em minha honra."
"Que quer dizer?" perguntou a amiga.
"Ele gasta esta quantia com um psiquiatra, falando a meu respeito."
Um hábito positivo dos pais é dizer com freqüência ao filho: "Você é parte de nós - tudo o que temos pertence a todos nós, incluindo você. Temos sorte e somos abençoados por termos você na nossa vida".
Esta mensagem, transmitida regularmente, envia uma mensagem sobre a importância da criança, e elevará a sua auto-estima.
3 - Um tempo para ficar em silêncio:
Já escutei adolescentes dizendo: "Os meus pais não me conhecem realmente - pensam que ainda tenho 8 anos. Não percebem o quanto mudei, o quanto já cresci". Geralmente há uma certa verdade nesta afirmação. A melhor forma de lidar com isso é sentar-se regularmente com ele e ouvir atentamente aquilo que o nosso filho está a dizer (ou não).
Se a criança passou por uma experiência difícil na escola ou com os colegas, tudo o que realmente precisa é ser ouvida. A criança não quer conselhos, mas sim sentir que é suficientemente importante para os pais a ponto de estes pararem com o que estão a fazer e concentrarem-se completamente naquilo que a criança está a passar. Existem evidências muito claras demonstrando que quando as crianças sentem que os seus pais lhes dão ouvidos, crescem com uma auto-estima muito mais forte.
Resumindo, aqui estão três fomentadores da auto-estima:
Podemos dizer "Sinto muito" quando cometemos um erro.
Não devemos dizer "Enquanto viveres sob o meu teto terás de te comportares ao meu jeito."
Às vezes tudo o que precisamos é calar-nos e apenas ouvir.
Fazendo actos de caridade
Uma boa semana! Já pensaram, porque não conseguimos manter um sentimento de alegria depois de finalmente atingirmos alguma meta material? Mel Fisher, um dos mais famosos caçadores de tesouros submersos (EUA, 1922-1998), passou 14 anos da sua vida na procura de tesouros afundados e realmente encontrou-os! Depois da alegria imediata, sentia-se deprimido e ... imediatamente começava uma nova ‘caçada’. Porque nos esforçamos para conseguir mais e mais coisas nas nossas vidas, mas frequentemente não as achamos satisfatórias?
Eis um trecho do livro Dearer Than Life – Making Your Life More Meaningful (Mais Precioso que a Vida – Tornando a sua Vida mais Significativa), publicado com a autorização do autor, o Rabino Abraham J. Twerski. Creio que nos ajudará a melhor perceber o assunto:
“A Cultura Ocidental parece considerar a felicidade como meta final da vida e define felicidade como estarmos livres de qualquer aflição ou tormento e ‘curtirmos’ todos os prazeres que apareçam pela frente. Este com certeza não é o conceito da Torá, que considera a vida humana como tendo um objectivo, uma missão, com cada pessoa tendo uma razão para a sua existência e ferramentas específicas para desempenhar o seu papel neste mundo.
Se estar contente fosse a única coisa a se procurar na vida, então uma pessoa dotada de inteligência e capacidade seria contra-produtiva. Vacas num pasto são concerteza mais contentes do que seres humanos sofisticados. Procurar sentido em meramente ‘estar contente’ dificilmente beneficiaria uma pessoa inteligente.
Para que uma pessoa tenha auto-estima e senso de valor, a vida precisa ter um significado. De facto, significado e valor são características inseparáveis.
‘Estima’ vem da palavra latina que significa avaliar ou estimar. Vejamos qual é a base da auto-estima e como atribuímos valor às coisas:
Se olharmos em volta para todos os objectos na nossa casa veremos que, com excepção de alguns objectos de valor sentimental, avaliamos as coisas por uma de duas razões: estética ou funcionalidade. Podemos ter um belo relógio de parede dos nossos avós, cujo mecanismo está avariado há muito tempo e não dá para ser reparado, porém o mantemos em casa porque é uma peça de mobília atraente e embeleza o lar.
Entretanto, se o abridor de latas se avariar, sem sombra de dúvida nos livraremos dele. Já que não tem nenhum valor estético e não serve ao seu propósito funcional, não tem mais valor algum para nós.
Apliquemos agora este mesmo critério a nós mesmos. Talvez haja algumas poucas pessoas que são tão atraentes que podem ser consideradas ‘ornamentais’, mas a maioria de nós não pode realmente pensar de si própria como tendo um grande valor estético. Isto deixa-nos apenas com a funcionalidade como base para nos avaliarmos. E aí surge a grande questão: Qual é a nossa função? Para que propósito servimos?
Enquanto um hedonista pode, ao menos temporariamente, gratificar os seus desejos físicos, será que conseguirá encontrar um sentido em estar contente por toda a sua vida? O que pode o hedonista fazer quando a questão existencial de encontrar um propósito na vida intrometer-se na sua consciência? Freqüentemente o seu único recurso será tentar distrair-se destes tipos de pensamento, muitas vezes entorpecendo a sua mente com vários tipos de abuso, para esquecer o atormentante sentimento de insignificância”.
Então, se não existe um significado ou sentido intrínseco no conforto, como pode uma pessoa preencher a sua vida com um verdadeiro significado? Uma das respostas é: Se nos perguntarmos pelo que vale a pena morrer, teremos um melhor entendimento de ‘pelo que vale a pena viver’. E a grande surpresa: inevitavelmente será uma meta espiritual! Transformarmo-nos de criaturas terrenas em entidades espirituais, imitando o Todo-Poderoso, aperfeiçoando o mundo, fazendo actos de bondade.
Entrevista com D'us
ENTREVISTA COM D'US - PARASHÁ VAIECHI 5768 (21 de Dezembro de 2007)
"Outra noite tive um sonho estranho. Sonhei que estava a entrevistar D'us. Senti que era o momento oportuno de perguntar algo que há muito tempo me intrigava:
- D'us, o que mais Te surpreende na humanidade?
- As pessoas cansam-se de ser criança, têm pressa para crescer, e quando crescem querem voltar a ser criança outra vez. Perdem a sua saúde para ganhar dinheiro, e depois gastam o seu dinheiro para recuperar a saúde. Por pensar tão ansiosamente no futuro esquecem o presente, e no final não aproveitam nem o presente nem o futuro. Vivem como se nunca fossem morrer, e morrem como se não tivessem vivido"
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Nesta semana terminamos o primeiro livro da Torá com a Parashá Vaiechi, que nos descreve as Brachót (bênçãos) que Yaacov deu a cada um de seus filhos antes de morrer. Mas há algo estranho na ordem dos acontecimentos, pois primeiro a Torá diz "E os dias de Israel (Yaacov) se aproximavam da morte...." (Bereishit 47:29) e depois a Torá escreve "E foi depois destes acontecimentos que foi dito a José: 'Eis que o seu pai está enfermo'...." (Bereishit 48:1). Primeiro a Torá não deveria dizer que Yaacov estava doente, e somente depois que a sua morte se aproximava? E além disso, por que o nome da Parashá é "Vaiechi", que significa "e viveu", justamente quando se trata da morte de Yaacov?
Se D'us aparecesse num sonho e nos deixasse pedir qualquer coisa, o que pediríamos? Coisas como saúde, felicidade e juventude eterna.
Porém, há um Midrash (parte da Torá Oral) que nos ensina que os nossos antepassados pediram coisas diferentes. Até os dias de Avraham, as pessoas pareciam jovens até ao dia da morte. Avraham pediu sinais de velhice, para que as pessoas mais jovens pudessem honrar devidamente as pessoas mais velhas. D'us concordou com o pedido, e o primeiro que envelheceu foi Avraham. Até os dias de Itzchak, nenhuma pessoa sentia dores. Itzchak pediu sofrimentos, para que as pessoas já tivessem expiação de parte das suas transgressões aqui neste mundo, tirando o peso do Julgamento Celestial no final da vida. D'us concordou com o pedido, e Itzchak ficou cego. Até os dias de Yaacov, as pessoas morriam de repente, sem nenhum sinal antes. Yaacov pediu para D'us que mandasse alguma enfermidade antes da morte, para que a pessoa pudesse se preparar, terminar tudo o que estava pendente, se arrepender dos seus erros e instruir os seus filhos. D'us concordou com o pedido, e Yaacov foi o primeiro que adoeceu antes de morrer. É por isso que a Torá quis ressaltar que primeiro os dias de Yaacov chegavam ao fim, e somente depois ele adoeceu, como um aviso de que a morte se aproximava. Assim ele teve tempo de reunir todos os seus filhos e dar uma Brachá para cada um.
Portanto, vemos uma enorme diferença entre os pedidos que os patriarcas fizeram e os pedidos que nós faríamos para D'us. Isso mostra a diferença de parâmetros entre nós e os nossos antepassados. Nós preocupamo-nos com o nosso bem estar neste mundo. Buscamos mais comodidades, mais luxos, mais prazeres. Mas para os nossos patriarcas, ao contrário, sempre esteve muito claro que o objectivo da nossa existência era o Olam Habá, o Mundo Vindouro, e que aqui era apenas o "corredor de acesso", o local de preparação. Por isso tudo o quer eles pediam para D'us estava associado ao seu crescimento e bem estar espiritual, e se afastavam de qualquer prazer que fosse bom para o corpo mas prejudicial para a alma.
É por isso que a Parashá que fala da morte de Yaacov se chama "Vaiechi", pois os Tzadikim (Justos) sabem que a vida verdadeira não é neste mundo, e a morte é apenas uma transição para a vida verdadeira, a vida eterna. A palavra em hebraico para "Vida" é "Chaim", que é plural, isto é, significa "Vidas", e não existe singular, pois segundo o judaísmo não existe apenas uma vida, e sim duas: a vida neste mundo e a vida no Mundo Vindouro.
Os Salmos de David Hamelech ensinam o seguinte: "Os anos da vida de uma pessoa são 70, e se ele for forte, 80". Para uma pessoa que vive esta vida como uma preparação, e aproveita cada dia, no final ele viveu os 80 anos. Mas as pessoas que vivem apenas pelo mundo material não vivem 80 anos, morrem 80 anos.
SHABAT SHALOM
Rav. Efraim Birbojm
Pensamento da Semana
“Aquele que exige que os outros lhe dêem honra está a entregar a sua própria independência.
Serão eles agora que irão conceder ou não o seu apoio às suas acções!”
Rabino Simha Zissel Ziv Z”tl (Alter de Kelm), Lituânia, (1824-1898)
Porção Semanal da Torá:
Vaiehí Bereshit (Gênesis) 47:28- 50:26
Esta porção semanal começa com Yaácov no seu leito de morte, 17 anos após ter chegado ao Egipto. Yaácov abençoa os dois filhos de Yossêf, Menashe e Efraim. (Ainda hoje costumamos abençoar os nossos filhos todos os Shabat à noite, com a bênção “Possa o Todo-Poderoso fazê-lo como Efraim e Menashe”—ambos cresceram na Diáspora sob influências estranhas e, mesmo assim, continuaram devotos à Torá). Depois abençoa os demais filhos, individualmente, com bênçãos que são também proféticas e os censura quando necessário. Uma grande comitiva da corte do Faraó acompanha a família a Hebron para enterrar Yaácov na Maarát HaMahpelá, a caverna comprada anteriormente por Avraham. A porção semanal encerra-se com o falecimento de Yossêf e a sua exigência para que os Israelitas tragam os seus restos mortais com eles para ser enterrado em Israel quando fossem salvos e retirados da escravidão do Egipto. Assim acaba o livro de Bereshit!
Dvar Torá: baseado no livro Growth Through Torah, do Rabino Zelig Pliskin
Antes do falecimento de Yaácov, a Torá conta-nos: “E Yaácov (Jacob) chamou os seus filhos e disse:
‘Reúnam-se, porque vos vou contar o que irá ocorrer no final dos tempos (quando o Povo Judeu será redimido da Galut, o exílio)’ (Bereshit, 49:1)”. O que Yaácov quis dizer com a expressão ‘Reúnam-se’?
Quando disse aos seus filhos para se reunirem, Yaácov quis dizer que deveria haver ahdut, unidade, entre eles. Somente quando há unidade entre os descendentes de Yaácov é que ocorrerá a redenção. Se ainda não há unidade, ainda não chegou a hora da redenção. Com isto podemos entender porque os irmãos de Yossêf disseram a ele que antes de falecer, o seu pai Yaácov pediu que os perdoasse. Em nenhum lugar a Torá relata que Yaácov pediu a Yossêf que perdoasse aos seus irmãos. Entretanto, o Rabino Yeshaia Hurwitz (Polônia, 1560-1630), conhecido pelo acrônimo de Shlah [pela autoria do livro Shnei Luhót Habrit (As Duas Tábuas da Lei)], escreveu que a resposta pode ser encontrada no nosso versículo, onde Yaácov pediu aos irmãos para se reunirem. O que Yaácov estava pedindo a todos eles, inclusive Yossêf, era por unidade e pelo profundo amor que surge da unidade. Onde há amor, existe perdão. Este é um tema crucial nos nossos tempos. As pessoas são muito diferentes umas das outras em vários sentidos. Entretanto, se todos os descendentes de Yaácov perceberem o quão importante é haver ahdut, esta unidade trará um amor que transcende as reclamações específicas de uma pessoa contra a outra e tornará as nossas vidas muito mais agradáveis e harmônicas.
O judeu é mais inteligente?
Em entrevista à Folha, o cientista político norte-americano Charles Murray disse que a genética seria uma das explicações para a suposta inteligência superior dos judeus. Será?
Na condição de judeu, não acredito nessa influência genética. Não é só porque, para mim, superioridade genética e barbárie se confundem na história. Mas, como alguém que trabalha com a educação, acredito que exista uma cultura específica que ajude na projecção de um povo que, apesar de ter apenas 12 milhões de pessoas, tem 25% dos ganhadores do Prémio Nobel.
O que existe entre judeus (e não só entre eles) é uma reverência obsessiva pelo conhecimento, que vem de gerações. É o chamado povo do livro. O rabino, a pessoa mais importante da comunidade religiosa, não tem força por ser um intermediário com Deus, mas por ser um intérprete das leis, ou seja, um intelectual. Livros sagrados são feitos de perguntas.
O ritual iniciatório do judeu não é matar um guerreiro ou passar por privações. Mas é ler um livro (a Torá). Ou seja, se quiser ser adulto terá de saber ler em pelo menos uma língua. O analfabetismo sempre foi muito baixo entre os judeus, o que assegurou uma rede de escolas.
A educação não é vista como uma responsabilidade apenas da escola. Mas, em primeiro lugar, da família e, depois, da comunidade. Educa-se em casa, na sinagoga e também na escola. Aprende-se, portanto, todo o tempo e em todos os lugares.
Como o judeu é o povo por mais tempo perseguido da história da humanidade, desenvolveu-se a sensação do desafio permanente. Isso traduz-se na idéia de que o estudo é a melhor defesa --e também a coisa mais segura para ser carregada.
Nessa junção dos capitais humano e social, tem-se a receita não do desempenho intelectual de um povo, mas da força divina da educação, replicável por qualquer agrupamento humano.
Fonte: Gilberto Dimenstein - Folha Online 06/11/2007
CAPITÃO BARROS BASTO
CONVITE PARA A COMEMORAÇÃO DOS 120 ANOS DO NASCIMENTO DO CAPITÃO BARROS BASTO.
APROVEITE E ASSINE A PETIÇÃO PELA SUA REABILITAÇÃO: http://www.PetitionOnline.com/benrosh/
A TIJOLADA
"Ninguém notava aquele homem solitário em cima do prédio. Por mais que ele chamasse, as pessoas lá embaixo, preocupadas com os seus próprios problemas, não conseguiam escutá-lo. Foi então que ele teve uma idéia: pegar uma nota de dinheiro e deitá-la para baixo. Certamente a pessoa que visse o dinheiro a cair olharia com curiosidade e perceberia que havia alguém lá em cima.
E assim ele fez, atirando com carinho uma nota de 10 euros. Porém, uma pessoa que passava por ali naquele momento viu a nota caindo, pegou-a e continuou o seu caminho, sem ao menos olhar para os lados.
O homem ficou entristecido pelo ocorrido, mas não desistiu. Ele pensou: "Talvez a nota de 10 euros seja muito pouco, vou tentar com uma nota de 50 euros". Porém, para o seu desespero, mais uma vez uma pessoa que ali passava pegou o dinheiro sem olhar para cima, para ver de onde tinha vindo a nota.
Cada vez mais triste, ele pensou: "talvez 50 reais também seja pouco, vou tentar com 100 euros". Pela terceira vez, a pessoa que passava simplesmente pegou a nota, sem se preocupar de onde ela tinha vindo.
Finalmente, o homem teve uma idéia para fazer com que as pessoas olhassem para cima e vissem que ele estava lá: atirar um tijolo. E assim ele fez. O tijolo caiu, arrebentando um carro que estava a passar na rua. Imediatamente o motorista desceu do carro, furioso, e olhou para cima para ver de onde havia vindo o tijolo. Agora sim, o homem havia conseguido o que queria: chamar a atenção dos que estavam embaixo, para que eles parassem, apenas por alguns momentos, e percebessem que havia alguém lá em cima"
E nós, percebemos que há Alguém lá em cima através das milhares de coisas boas que recebemos todos os dias, ou apenas quando levamos uma boa "tijolada"?
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Na Parashá desta semana, Vayigash, Yossef termina o suspense e revela-se aos seus irmãos. E finalmente Yaacov reencontra o seu filho Yossef, depois de passar 22 anos enlutado, pensando que ele havia morrido. Assim a Torá descreve o emocionante reencontro: "E Yossef aprontou a sua carruagem e subiu para encontrar o seu pai Israel (Yaacov) em Goshen, e apareceu diante dele, e atirou-se sobre o seu pescoço, e chorou muito sobre o seu pescoço" (Bereishit 46:29). Estranhamento o versículo somente descreve a reação de Yossef, mas não escreve que Yaacov também chorou no reencontro com Yossef. Rashi, comentarista da Torá, nos esclarece que realmente Yaacov não abraçou Yossef nem chorou no reencontro, pois neste momento ele estava recitando o "Shemá Israel". Mas aquele era o momento de recitar o "Shemá Israel"? Após 22 anos longe de Yossef, por que primeiro Yacov não o abraçou e chorou, e somente depois recitou o "Shemá Israel"?
Uma das perguntas que mais nos incomoda é o porquê dos sofrimentos.
Como pode um D'us de bondade infinita nos causar dor e sofrimento? O judaísmo, que tem resposta para todas as perguntas, ensina-nos que D'us nos manda os sofrimentos como uma forma de nos despertar, de nos trazer de volta para Ele. Como um pai, que quando vê o seu filho pequeno em perigo, querendo atravessar a rua e correndo o risco de morrer atropelado, nos avisa por amor, para salvar a sua vida. Mas porque D'us não nos desperta com coisas boas? Porque precisa de ser rude, e não uma bondade?
A resposta está no próprio "Shemá Israel", que recitamos duas vezes por dia, e assim dizemos: "...e vocês vão comer e se fartar. E cuidem-se, para que os seus corações não vos enganem, e vocês se desviem e sirvam outros deuses e se curvem diante deles...". Recebemos bondades de D'us 24 horas por dia, pois cada respiração é um milagre, é um presente. E quando temos alegrias ainda maiores e mais especiais, como um reencontro ou uma festa, deveríamos utilizar esta energia para agradecer e nos conectar com o Criador, que nos proporcionou este momento bom. Porém a natureza do ser humano é fazer o contrário, ignorar que todas as bondades vieram de D'us, e nos afastar Dele justamente nestes momentos. Portanto, se não despertamos com as milhares de bondades que Ele nos faz, às vezes é necessário uma tijolada. Pois para agradecer não nos lembramos Dele, mas para reclamar Dele, ninguém esquece.
Explica o Rav Yaacov Kanievsky, mais conhecido como Steipler, que quando Yaacov reencontrou Yossef e viu que estava bem, tanto fisicamente quanto espiritualmente, a emoção e a alegria eram tão fortes que ele quis canalizar esta energia para se conectar ainda mais com o Criador, e por isso imediatamente recitou o Shemá Israel. Era uma forma de reconhecimento e agradecimento por aquele momento maravilhoso que ele estava a passar na vida. Um dos exemplos mais fortes do quanto estamos longe do nível dos nossos patriarcas são as actuais festas de Bar Mitzvá. O Bar Mitzvá, a maioridade religiosa dos judeus, que passam a ser considerados responsáveis por todos os seus actos, é um momento de grande alegria para toda a família. Esta energia deveria ser canalizada para a conexão com o Criador, para que o jovem judeu comece a sua nova vida conectado espiritualmente. Mas infelizmente vemos justamente o contrário, o Bar Mitzvá transformou-se em "Mitzvá Bar", isto é, o mais importante é a festa, o evento social, mostrar aos outros dinheiro e poder, enquanto a Aliá na Torá (quando o jovem é chamado para ler um trecho da Torá) é apenas uma parte chata e obrigatória que temos que fazer antes da festa.
A solução é prestar mais atenção em quantas coisas boas temos na vida, e encher o coração de alegria por tudo o que temos. Afinal, um dia todos olharemos para cima. Que seja através das bondades, e não das tijoladas.
Rav. Efraim Birbojm
o caminho...
Uma boa semana! Se o famoso comediante americano Jackie Mason escrevesse um livro intitulado “The Jewish Theory For Everything (A Teoria Judaica para Tudo)”, ficaria tentado a comprá-lo? E se ele não o escrevesse, mas o livro fosse muito bem-humorado, interessaria? Bem, Jackie Mason não o escreveu. Max Anteby, um dos grandes palestrantes internacionais do Êsh HaTorá, com o seu inimitável humor, sim – e você obterá muito mais deste livro que simples gargalhadas. O livro é dirigido basicamente àqueles de nós com pouca noção da nossa herança, mas que gostariam de descobrir a existência de um D’us amoroso, preocupado connosco e benevolente, que se manifesta continuamente no nosso dia-a-dia.
O livro é baseado no clássico da filosofia Judaica, o livro Hovot Halevavot (Obrigações do Coração) e nos ensinamentos do Rabino americano Avigdor Miller (1908-2001), de abençoada memória (que, entre outras coisas, falou e escreveu sobre a complexidade Cientifica da criação e como ela demonstra a existência de um ‘arquitecto’ Divino).
Utilizando uma abordagem alegre e racional, o autor demonstra que descobrir D’us pode ser uma experiência recompensadora e até divertida, que não requer ‘lampejos’ de fé. Eis os títulos de alguns capítulos:
- Por que algumas pessoas tornam-se doadoras e outras, tomadoras?
- Por que a gravidade é não apenas uma boa idéia, como também uma lei?
- Que elementos-chave nos ajudarão a obter mais das nossas vidas?
Cobrindo tópicos como Darwin (A Sobrevivência de uma Teoria), o Big Bang, a natureza, a alma e a vida após a morte, bem como as maravilhas do mundo, este livro agradável de ler fornece ao leitor uma abordagem de como descobrir e sentir-se próximo de D’us. Embora haja muitos capítulos fascinantes, decidi compartilhar com vocês o trecho:
Como encontramos significado?
“O caminho para encontrarmos significado na vida pode começar na nossa própria sala de estar. É um processo de vários passos. O primeiro é um que as pessoas pensam em tomar, mas geralmente não o fazem. Trata-se simplesmente de escrever uma lista de coisas que são importantes para a vida. Pode ser assim:
1) Um bom casamento
2) Sucesso nos negócios (que muitos definem como ganhar montes de dinheiro, receber muitas honrarias, oferecer o melhor produto, fazer negócios com honestidade, etc.)
3) Um círculo de amigos confiáveis
4) A casa mais bonita do quarteirão
5) Ajudar os desprivilegiados
6) Salvar as baleias
7) Tornar-se famoso
8) Parecer bem, sempre
9) Criar uma boa família (que muitos definem como uma família amorosa, carinhosa, atraente, com bons valores morais, bem humorada, sociável, com valores religiosos, etc.)
10) Proteger o mundo da disseminação do fundamentalismo, de doenças, pobreza e fome, etc.
Uma vez dado o primeiro passo, o segundo é ainda mais crítico: rever a lista objectivamente e decidir quais dos itens acima estaríamos prontos a morrer por eles. Será que nos arriscaríamos a ter um ataque cardíaco em troca de um belo pedido do Wal Mart? Mergulharíamos no oceano para salvar uma baleia?
Será que nos alistaríamos no exército para combater um inimigo diabólico e perverso?
A probabilidade é de que, após revisarmos toda a lista, acabemos com dois itens merecedores da nossa total atenção: a família e os valores. Se estes valores estão relacionados em como conduzimos a nossa vida nos negócios, na sociedade ou na privacidade dos nossos lares, com certeza alguns deles são realmente dignos de que entreguemos as nossas vidas por eles. Agora que temos um alvo, o passo mais importante é viver pelo que é importante. Encontrar significado na vida é importante, mas tomar atitudes e atingir as nossas metas é exactamente o que nos dá significado à vida, provendo um prazer e uma energia sem paralelo. Mesmo as tarefas mais mundanas do nosso dia-a-dia tornam-se enriquecedoras.
Por exemplo: se é uma dona de casa criando os seus filhos pequenos, então a cada vez que cozinhar uma refeição, cuidar da roupa deles ou ajudá-los com o dever de casa, estará a cumprir a sua meta actual de vida. Se a sua meta é ensinar bons valores, então a cada vez que admitir que está errado, ou devolver o troco a mais que o caixa da loja lhe deu, ou evitar de fazer fofocas sobre outra pessoa, estará a dar um exemplo para que outros o sigam. Se a sua meta é ajudar os demais, então cada vez que utilizar os seus talentos particulares em benefício do público, estará fazendo deste um mundo melhor!”
Pensamento da Semana
“Quer parecer-se com D'us? Então, diariamente, encoraje e dê ânimo aos demais!”
Rabino Avigdor Miller
Shabat Shalom
Porção Semanal da Torá: Vaigash
Bereshit (Gênesis) 44:18-47:27
Encerramos a porção da semana passada com Yossêf afirmando que iria manter Benjamim preso como escravo, por ter roubado uma taça de vinho. Yehuda desafia esta decisão e oferece-se para ficar como escravo no lugar de Benjamim. Yossêf é tomado pela emoção, manda os egípcios saírem do salão e revela a sua verdadeira identidade aos seus irmãos. Os irmãos ficam chocados!
Suspeitam que talvez Yossêf fosse vingar-se pelo que lhe fizeram no passado, mas aceitam a sua oferta de trazer toda a família para morar no Egipto. Yaácov, a princípio, fica estarrecido e não acredita nas novidades que os seus filhos lhe contam, mas fica muito ansioso para rever o seu filho.
A Torá recorda as 70 almas Judias que desceram ao Egipto. Yaácov reencontra-se com Yossêf, reúne-se com o Faraó e estabelece-se, com toda a sua família, no distrito de Goshem. Como a fome continuava, Yossêf supre todo o povo egípcio com a comida armazenada durante os 7 anos de fartura.
Dvar Torá: baseado no livro Growth Through Torah, do Rabino Zelig Pliskin
A Torá declara: “E o Faraó disse a Yaácov: ‘Quantos são os anos da sua vida?’ E Yaácov respondeu ao Faraó: ‘Eu vivi 130 anos. Os dias da minha vida foram poucos e ruins e não chegaram aos anos dos meus antepassados’ (Bereshit, 47:8-9)”. O comentarista da Torá Daát Zekenim (Europa, século 13) cita um Midrásh (coletânea de explicações sobre o Tanách) conta, que Yaácov foi punido por dizer que os seus dias de vida foram poucos e ruins. Devido à sua falta de valorização da vida expressa nas suas palavras, Yaácov viveu 33 anos menos que o seu pai, Ytschák, correspondendo às 33 palavras dos versículos 8 e 9. Porque Yaácov perdeu 33 anos da vida? O que a pergunta do Faraó sobre a idade de Yaácov tem a ver com a resposta que os seus dias foram poucos e ruins?
O Rabino Haim Shmuelevitz (Polônia e Israel, 1902-1978), antigo director da Yeshivá de Mir, explicou que Yaácov aparentava ser muito mais velho do que a sua idade, o que levou o Faraó a lhe perguntar quantos anos tinha. Por faltar a Yaácov alegria na vida, o sofrimento fez com que o seu processo de envelhecimento se acelerasse. Portanto, Yaácov foi responsabilizado por deixar que as dificuldades da sua vida lhe causassem tanto stress, o que o envelheceu prematuramente. A quantidade de stress que cada pessoa vive numa determinada situação depende da atitude que toma em relação a ela. Quanto maior a nossa alegria com a vida, menos stress iremos experimentar durante a Jornada da Vida.
O Midrásh do livro Eichá (Lamentações), escrito pelo Profeta Yermiáhu (Jeremias), declara que a vida por si só é satisfatória e que não devemos ter reclamações neste mundo. Se alguém ganhasse na lotaria, logo se esqueceria das muitas irritações e perdas que já teve na vida. Se olharmos a cada momento da vida como se tivéssemos ganho na lotaria, teremos muita alegria em viver.
SHABAT SHALOM
BOM DIA! ! Certa vez fui a um alfaiate para fazer um fato. Ele perguntou-me: “Qual modelo que o sr. gostaria?” Eu respondi: “Um tipo ‘jaquetão’ ”. Ele aconselhou-me: “O sr. ficará melhor num fato de corte liso”. Depois eu falei que não queria bolsos traseiros nas calças e nem uma casa extra para o botão da lapela. E ele respondeu: “Nunca sabe quando se precisará de bolsos traseiros. O sr. deveria tê-los. E o mesmo se aplica ao furo na lapela: pode ser que um dia o sr. queira colocar uma flor ...” Depois falei-lhe de que não queria bainha na calça e ele argumentou: “Não, não, bainhas são mais formais. A calça fica muito mais vistosa com bainha!” A esta altura eu já me sentia um pouco frustrado e então perguntei-lhe: “O que o senhor considera ser a maior vantagem ao se fazer um fato num alfaiate?” E ele respondeu, sem pestanejar: “Você pode ter exactamente aquilo que deseja!” Uma história verdadeira! Na vida nem sempre conseguimos aquilo que queremos (embora eu tenha conseguido, no final, que ele fizesse o fato como eu queria). Aproveitando esta semana de Hanucá, gostaria de lhes relatar um episódio ocorrido há alguns anos. Certa vez ofereci velas de Hanucá a uma pessoa. “Não, obrigado”, disse o homem. “Não quero ser um hipócrita”. Vejamos: embora seja verdade que virtualmente todo o Judeu (ou Judia) pensa ser um modelo de perfeição para o Judaísmo - qualquer Judeu/Judia mais religioso(a) que ele(a) já é um(a) fanático(a) e qualquer um(a) menos religioso(a) é um(a) descrente – é importante entender que tomar a resolução de cumprir uma Mitsvá não significa que a pessoa é hipócrita somente porque não está comprometido a cumprir todas as Mitsvót. É impossível cumprir-se todas as Mitsvót (Mandamentos da Torá), pois algumas são específicas para os Cohanim (plural de Cohen), algumas para os Leviim (Levitas), algumas para pessoas casadas, outras para os agricultores, etc. Como um Povo é que podemos cumprir tudo o que está escrito na Torá. Como indivíduos, a questão essencial é: estou me aproximando da Torá ou afastando-me? Será que a minha meta é cumprir as Mitsvót da melhor maneira possível ou o meu objectivo é ignorar a Torá, relegando-a à insignificância ou ainda, correr o mais rápido e para o mais longe possível da Torá? Acender as velas de Hanucá porque a pessoa se identifica com o Judaísmo é algo nobre. Acender as velas porque o Todo-Poderoso fez milagres para o Povo Judeu e derrotamos a Superpotência da época (talvez o equivalente histórico dos EUA, Rússia e China) é inspirador. Acender as velas porque o Todo-Poderoso realizou um milagre e o azeite queimou por oito dias é reafirmar a nossa fé em D'us. E acender as velas porque os nossos Sábios nos ordenaram a acendê-las para recordar a vitória da Torá sobre a assimilação dentro da cultura dominante é unificador!
Pensamento da Semana
“Podemos fazer mais amigos em dois meses ao nos interessarmos pelos outros do que em dois anos ao tentar fazer com que os outros se interessem por nós!”
Porção Semanal da Torá: Mikets
Bereshit (Gênesis) 41:01 - 44:17
O Faraó sonha com vacas e espigas e exige que alguém interprete os seus sonhos. O encarregado dos vinhos do palácio relembra da habilidade de Yossêf (José) de interpretar os sonhos. Daí o trazem da prisão. O Faraó reconhece a verdade na interpretação feita por Yossêf (de que haveria sete anos de fartura, seguidos por sete anos de fome) e o promove ao posto de segundo-homem no comando de todo o país, com a missão e a permissão de preparar o país para enfrentar o período de fome. Dez dos irmãos de Yossêf vêm ao Egipto comprar comida. Ele reconhece-os, mas não é reconhecido. Yossêf acusa-os de serem espiões e coloca-os numa série de situações para que trouxessem o seu irmão mais novo, o Benjamim, ao Egipto. Porém, quando Benjamim chega, Yossêf acusa-o de ter roubado a sua taça de vinho mais especial. Quer saber o por quê? Para a semana que vem ... o grande desfecho!
Dvar Torá: baseado no livro Love Your Neighbor, do rabino Zelig Pliskin
O Faraó teve dois sonhos perturbadores e todos os seus conselheiros falharam em interpretá-los satisfatoriamente. O mordomo chefe do Faraó tinha estado previamente na prisão com Yossêf, onde Yossêf sucessivamente interpretara os seus sonhos. O mordomo então sugeriu ao Faraó procurar o conselho de Yossêf. Perceba como expressou-se o mordomo ao recomendar os talentos de Yossêf ao Faraó: “E havia connosco (na cadeia) um moço hebreu (na’ar), um escravo, e lhe contamos os nossos sonhos e ele os interpretou para nós. A cada pessoa, ele interpretou o seu sonho (Bereshit 41:12)”. Que lição para a vida podemos aprender ao analisar as palavras do mordomo?
Rashi, o grande comentarista bíblico (França, 1040-1104), ensinou-nos o seguinte sobre a declaração do mordomo: “Amaldiçoado seja o perverso, pois mesmo a sua bondade não é completa. O mordomo louvou a habilidade de Yossêf, mas de maneira desdenhosa, ao utilizar as expressões: (1) Na’ar (um moço): significando um tolo, inadequado para uma posição de grandeza, (2) Hebreu: querendo dizer: ele nem ao menos sabe a nossa língua e (3) Um escravo: e estava escrito nos estatutos egípcios que um escravo não poderia governar nem vestir roupas reais”. O Rabino Yeruchem Levovitz (Polônia, 1874-1936) explicou que o mordomo na verdade quis falar bem sobre Yossêf, pois Yossêf havia sido amável com ele. De qualquer maneira, uma declaração completamente favorável nunca surgiria dos lábios de uma pessoa perversa como ele. Mesmo ao louvar Yossêf, ele inconscientemente acrescentou um comentário difamatório. Todos devemos ter o cuidado com o nosso comportamento em relação a esta armadilha: Quando falamos favoravelmente de alguém, será que habitualmente acrescentamos alguma coisa desfavorável? Por exemplo: “Ele (ela) é muito caridoso(a), mas sempre faz questão que os demais o saibam” ou “Ele (ela) é muito bondoso(a) hoje, mas você precisava conhecê-lo (la) há cinco anos atrás”. E mais um ponto importante explicado pelo Rabino Simcha Zissel de Kelm (Lituânia, 1824-1898): “É igualmente errado uma pessoa rica sentir-se superior e falar com condescendência com os demais por causa da sua riqueza ou uma pessoa pobre sentir-se inferior e falar de forma submissa devido à sua falta de dinheiro. Tanto a riqueza como a pobreza são circunstâncias criadas pelo Todo-Poderoso para nos prover testes e não um reflexo do valor intrínseco de cada um”.
Shabat Shalom
FELIZ FESTA DE CHANUCÁ - 5768
A Dinastia dos Hasmoneus
Jane Bichmacher de Glasman*
Quando o mundo antigo foi conquistado por Alexandre (332 a.e.c), Israel continuava a ser terra judaica e Jerusalém seu centro. Quando os judeus foram proibidos de praticar o judaísmo e o Templo foi profanado, como parte das tentativas gregas de impor a cultura e os costumes helenísticos para toda a população, desencadeou-se uma revolta (166 a.e.c) liderada por Matatias (Matityahu), da dinastia sacerdotal dos Hasmoneus, e depois de sua morte, por seu filho, Judá, o Macabeu.
Os judeus entraram em Jerusalém e purificaram o Templo (164 a.e.c), eventos comemorados até hoje na festa de Chanucá. Após a inauguração do Templo a luta continuou. Judá e seus irmãos Jônatas e Simão revogaram os éditos de Antíoco, proclamando a Judéia um estado independente. Simão se tornou o primeiro Príncipe, instituindo a dinastia de Hasmoneus. Após suas novas vitórias (142 a.e.c), os selêucidas restauraram a autonomia da Judéia (como era então chamada Israel) e, com o colapso do reino selêucida (129 a.e.c), a independência judaica foi reconquistada.
Sob a dinastia dos Hasmoneus, que durou cerca de 80 anos, as fronteiras do reino eram muito semelhantes às do tempo do Rei Salomão; o regime atingiu consolidação política e a vida judaica floresceu. João Hircano I iniciou uma série de conquistas, destinadas a aumentar o poder do país. Estas foram acompanhadas da conversão forçada dos povos dominados ao judaísmo, para criar um espírito nacionalista forte e motivar o povo à defesa de sua independência.
No tempo do Rei Alexandre Yanai o reino estendia-se além do Rio Jordão no leste, até o Mar Mediterrâneo no oeste, ao Líbano no norte e Rafia no sul. Os Hasmoneus promoveram o desenvolvimento do comércio e da manufatura, aproveitando as estradas e portos que faziam de Israel um entreposto obrigatório entre o Ocidente e o Oriente. Ruínas arqueológicas mostram a existência de postos alfandegários e sinagogas desde Acco até o Golfo Pérsico, estabelecendo uma rota comercial para a Índia e a China.
A importância dada ao comércio prejudicou a agricultura. O trigo da Palestina não podia competir com o trigo mais barato, importado do Egito (produzido por escravos que não recebiam salários, numa terra mais fértil por processos avançados de irrigação). A classe de pequenos proprietários, que constituíra sempre a espinha dorsal do país e que estivera à frente na luta dos Macabeus, foi reduzida à penúria. Alguns comerciantes ricos compraram grande parte das terras, gerando o surgimento de uma classe de grandes latifundiários e uma de mendigos e desempregados, que iam para Jerusalém e, na maior parte das vezes, não conseguiam trabalho. Este panorama é muito semelhante ao que se nota em Roma no mesmo período.
Já no reinado de João Hircano, a opinião popular se dividiu a respeito da conveniência da política dos Hasmoneus. Formaram-se três grupos distintos, cada qual com suas características sociais, religiosas e políticas: os saduceus, os fariseus e os essênios. A verdadeira luta travou-se entre fariseus e saduceus, já que os essênios não eram ativos na política. Atingiu o auge com o governo de Alexandre Yanai, entre 100 e 75 a.e.c. Ele era também Sumo Sacerdote, mas seu comportamento despertou desprezo dos fariseus, que o ridicularizaram jogando etroguim sobre ele. Coube à sua esposa, a rainha Salomé Alexandra, que o sucedeu no trono, chamar os fariseus ao governo, nomeando seu líder para o cargo de primeiro-ministro. Como uma mulher não podia ser Sumo Sacerdote, ela designou seu filho Hircano para a função. Cumpria-se, assim, uma exigência dos fariseus: a separação entre o poder religioso e o político.
Durante o governo de Salomé, foi promulgada uma Lei Escolar que obrigava todo judeu a aprender a ler e escrever; em cada aldeia e cidade, deveria haver uma escola elementar. Esta lei foi fator distintivo do desenvolvimento do povo judeu, elevando seu nível cultural, mesmo quando os demais povos regrediam culturalmente, como na Europa, na Idade Média. A morte de Salomé Alexandra desencadeou uma crise sucessória; os saduceus apoiavam seu filho Aristóbulo II e os fariseus o Sumo Sacerdote Hircano II. Os saduceus venceram, pois Hircano II, pela própria lei dos fariseus, não podia ser ao mesmo tempo rei e sacerdote. Hircano, porém, aconselhado por um edomita chamado Antipater, não quis desistir de suas pretensões.
Quando os romanos sucederam os selêucidas como a grande potência na região, concederam autoridade limitada ao rei Hircano II, sob o poder do governador romano de Damasco. Os judeus não aceitaram de boa vontade o novo regime e os anos seguintes viram freqüentes insurreições. A última revolta para restaurar a glória da dinastia dos Hasmoneus foi tentada pelo rei Matatias Antígono (40 a.e.c). Sua derrota e morte três anos depois nas mãos dos romanos significaram o fim do governo hasmoneu e o começo do domínio romano.
Não posso concluir sem uma observação sobre helenismo e judaísmo, termos que surgiram no período. Em meados do século XIX, o historiador alemão Droysen definiu a época helenística e o próprio termo Hellenismus, que passou a significar
a fusão de culturas que se seguiu às conquistas de Alexandre. Noção que os antigos não reconheceriam em seu tempo embora o verbo hellenízein fosse usado por Aristóteles para se referir ao domínio da língua grega e o próprio termo hellenismós com o mesmo sentido seja atribuído a Teofrastes, discípulo do filósofo. O uso mais genérico do termo para se referir à cultura e costumes gregos ocorre pela primeira vez no segundo livro dos Macabeus, onde é afirmado que a construção do ginásio em Jerusalém pelo sumo sacerdote Jasão levou a ‘um extremo de helenismo’, como algo estranho ao Judaísmo.
Não por acaso, o primeiro registro da palavra ioudaismós também se encontra no mesmo livro. O termo se refere a uma cultura e a um modo de vida e, dentro do texto representa o contraponto da grega. Antes disso, ioudaioi significava habitante da Judéia, relativo à etnia. Os judeus na Diáspora recebiam também a designação ioudaios, identificados como um grupo étnico que se mantinha unido e reproduzia seus costumes ancestrais. Embora o termo Judaísmo tenha sido cunhado no período da dinastia dos hasmoneus, como modo de vida já estava estabelecido muito antes. O Judaísmo, como cultura ou como religião, foi ameaçado e teve sua face alterada definitivamente neste período da história. Basta ver os nomes gregos dos reis da dinastia.
Costumamos lembrar em Chanucá a vitória dos Macabeus, mas pouco nos detemos neste período histórico da dinastia dos Hasmoneus, tão curto e tão rico de herança até nossos dias!
(Publicado originalmente em Visão Judaica nº 53, dezembro de 2006)
*Jane Bichmacher de Glasman é escritora e doutora em Língua Hebraica,
Literaturas e Cultura Judaica pela USP, professora adjunta,
fundadora e ex-diretora do Programa de Estudos Judaicos da UERJ.
Pensamento da Semana
“Se somos lapidados ou moídos pela vida, depende apenas do material com que somos feitos !”
Uma boa semana! Hanucá está aí! Para mim, é a minha festividade favorita. Depois que acendemos as velas, cantamos a canção Maóz Tsur, comemos deliciosos ‘sonhos’, contamos histórias,fazemos perguntas sobre Hanucá – tudo à luz das velas de Hanucá. As nossas memórias são criadas a
partir de uma colectânea de momentos preciosos.
Ouvi a seguinte história, verídica, alguns anos atrás, quando morava em Israel. Antes da União Soviética permitir a saída de Judeus para Israel, os Judeus costumavam contratar um guia para ‘contrabandeá-los’ para fora da Rússia. Certo ano, em Hanucá, um grupo de Judeus estava a ‘brincar ao gato e rato’ com uma patrulha do exército soviético, quando se aproximaram da fronteira. O guia, achando que já tinham despistado a patrulha, anunciou um descanso de meia hora antes de continuarem a sua jornada. Um dos fugitivos, ouvindo o número mágico de meia hora, o tempo mínimo que as velas de Hanucá devem permanecer acesas para se cumprir a mitsvá, pegou na sua menorá, colocou as velas, fez as bênçãos e começou a acender os pavios. Imediatamente os outros fugitivos pularam sobre ele e a menorá, para apagar as velas, quando a patrulha soviética apareceu e os cercou.
O comandante da patrulha falou: “Nós já estávamos para abrir fogo e matá-los quando vi este homem acendendo as velas de Hanucá. Fui dominado por uma tremenda emoção. Lembrei-me do meu zeide (avô) acendendo as velas de Hanucá ... Decidi deixá-los ir embora em paz.”
Hanucá começa quarta-feira à noite, 05 de dezembro. As velas devem ser acesas após o pôr do sol. (A propósito, o rapaz não deveria ter posto as suas vidas em perigo ao acender as velas.)
O que é Hanucá e como o celebramos ?
Existem duas maneiras pelas quais os nossos inimigos tentaram nos destruir durante a história. A primeira foi através da aniquilação física, sendo a última tentativa o Holocausto. A segunda foi através da assimilação cultural. Purim é a celebração anual da nossa sobrevivência física. Hanucá é a celebração anual da nossa sobrevivência espiritual, apesar das inúmeras tentativas de nos destruir através da assimilação cultural.
Em 167 A.E.C., o imperador greco-sírio Antióhus resolveu destruir o Judaísmo banindo três mitsvót: O Shabat, a Santificação do Novo Mês (estabelece-se o primeiro dia do mês pelo testemunho de duas pessoas que viram o nascer da lua nova) e o Brit Milá (a entrada dos meninos no Pacto de Avraham, através da circuncisão). O Shabat significa que D’us é o Criador e o Mantenedor do Universo, que a Sua Torá é o ‘mapa’ da criação, contendo os seus significados e valores. Santificar o Novo Mês serve para determinar a data dos Feriados Judaicos. Sem isto seria o caos. Por exemplo, Sucót cai no 15º dia
de Tishrei. O dia em que isto ocorrerá depende da declaração do primeiro dia de Tishrei. Brit Milá é o símbolo do nosso pacto especial com o Todo Poderoso. Todos os três mantêm a nossa integridade cultural e eram, portanto, uma ameaça à Cultura Grega. Matitiáhu e os seus 5 filhos, conhecidos como os Macabeus, iniciaram a revolta e, três anos depois, conseguiram expulsar os opressores de Israel. A vitória foi um milagre (proporcionalmente, seria como
se Israel vencesse todas as superpotências mundiais de hoje, juntas). Tendo conseguido recuperar o controle do Templo Sagrado, em Jerusalém, desejaram colocá-lo em funcionamento imediatamente.Precisavam de azeite de oliva, ritualmente puro, para reacender a Grande Menorá do Templo. Porém, somente um frasco de azeite foi encontrado intacto, suficiente para queimar por apenas um dia, sendo que precisavam de uma quantidade que durasse oito dias, até que o novo azeite, ritualmente puro, pudesse ser produzido. Um milagre ocorreu e aquele azeite, suficiente para um só dia, ardeu por 8 dias. Daí acendermos velas de Hanucá (ou, melhor ainda, recipientes com azeite de oliva) por oito dias. Um no 1º dia, dois no 2º, e assim por diante. A primeira vela é colocada no lado direito da hanukiá (ou menorá) e, a cada dia, uma nova vela é acrescentada imediatamente à sua esquerda.
Na primeira noite recitamos três berachót (bênçãos) e duas nas noites subseqüentes. Acendemos a vela sempre a partir do lado esquerdo (a vela do dia), seguindo em direcção ao lado direito da hanukiá. A hanukiá deve ter todos seus ‘braços’ alinhados e na mesma altura. A tradição Ashkenazi é que cada homem acima de 13 anos acenda sua própria hanukiá, enquanto a tradição Sefaradi é acender uma única hanukiá por toda a família. As bênçãos podem ser encontradas no Sidur, o livro de preces. Mesmo sendo permitido acender as velas dentro de casa, é preferível acendê-las onde os passantes da rua possam ver suas chamas, para divulgar o milagre de Hanucá. Em Israel, muitas pessoas acendem as velas do lado de fora das casas, em caixas de vidro ventiladas feitas para se colocar a hanukiá. A tradição de comer látkes, panquecas de batata, é para recordarmos o milagre do óleo (látkes são fritas em óleo). Em Israel, a tradição é comer sufganiót, sonhos recheados com geléia. O dreidel, um pião com quatro lados, tendo as letras hebraicas Nún, Gímel, Hêi e Shín (as primeiras letras de “Nês Gadól Hayá Shám: Um Grande Milagre Aconteceu Lá – em Israel”) é o jogo tradicional. Nos tempos da perseguição, onde estudar Torá era proibido, os Judeus estudavam escondidos e, quando os soldados gregos vinham investigar, rodavam o dreidel e fingiam estar apostando. As regras: Nún - ninguém ganhou; Guímel - o que rodou leva tudo; Hêi - o que rodou leva a metade; Shín - o que rodou tem que ‘colocar na mesa’ o equivalente ao que foi apostado. Ganha quem acumular mais fichas no menor tempo !
VELAS PARA SEMPRE - CHÁNUKA 5768 (30 de novembro de 2007)
"Um sobrevivente do Holocausto conta que, enquanto estava em Auschwitz, conheceu um senhor velhinho, muito doce e devoto, chamado Yossi. Yossi estava determinado a não deixar os nazistas apagarem a sua herança e o seu orgulho judaico. Ele insistia em jejuar em Yom Kipur, mesmo que isso significasse não comer a porção diária que os prisioneiros recebiam. Enquanto ele andava pelo Campo de Concentração, fazendo trabalhos forçados, os seus lábios silenciosamente proferiam as palavras do Livro dos Salmos. Yossi media os seus dias pelo número de vezes que ele já havia conseguido terminar todo o Livro dos Salmos. Quando chegou Chánuka, Yossi estava decidido a acender as velas de Chánuka a qualquer custo. Ele conseguiu um pouco de óleo vegetal com um dos soldados, em troca de suas botas de inverno, acendeu a sua vela caseira, fez as Brachot (Bençãos) do acendimento, e o seu rosto se iluminou, refletindo o brilho da vela. Alguns minutos depois a porta abriu-se violentamente e alguns soldados nazistas entraram no alojamento. Eles exigiram saber quem havia acendido a vela, e ameaçaram matar todos os prisioneiros do alojamento caso eles não revelassem a identidade do "culpado". Embora Yossi já estivesse encurvado pela idade, pelos sofrimentos e pela dor do trabalho incessante, ele encheu o peito de ar, deu um passo para frente e falou, com um brilho especial no rosto: "Fui eu". Imediatamente os assassinos o arrastaram para fora, e o mataram com um tiro na cabeça. Porém, na pressa, eles esqueceram de apagar a vela. E todos os prisioneiros daquele alojamento presenciaram um novo milagre de Chánuka: mesmo com apenas um pouquinho de óleo vegetal, aquela vela brilhou forte durante os 8 dias de Chánuka." Esta não é apenas a história real de um judeu Tzadik (justo) chamado Yossi. Essa é a história do povo judeu.
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Na próxima Terça-feira de noite, dia 04 de dezembro, acendemos a primeira vela de Chánuka, iniciando os oito dias em que revivemos uma época de milagres e intervenção Divina. Foram 2 milagres que aconteceram nos dias de Chánuka: a Menorá do Beit-Hamikdash, que tinha óleo suficiente para permanecer acesa por apenas um dia, ardeu por oito dias; e o povo judeu, um povo pequeno e desarmado, conseguiu vencer a batalha contra os gregos, o maior Império da época, e expulsá-los de Israel. A vitória na batalha contra os gregos não foi apenas a salvação da nossa vida física, foi a salvação da nossa vida espiritual e a continuidade do judaísmo. Os gregos, com a sua cultura helenista, com o seu conceito de "Carpe Diem" (aproveitar o mundo material ao extremo, sem pensar no dia seguinte), conquistaram o mundo inteiro sem lutas. Porém, o povo judeu, baseado nos conceitos espirituais da Torá, rejeitou as idéias gregas. Os gregos então começaram a utilizar a força, e visando nossa destruição espiritual, começaram a proibir o cumprimento de Mitzvót, em especial o Shabat, o Brit-Milá e o Kidush HaChodesh (Santificação do novo mês, através da observação da lua, quando esta se renova e recomeça a brilhar). Entende-se que os gregos tenham tentado apagar o Shabat, que é um sinal de conexão ente o povo judeu e D'us, e também o Brit-Milá, que é o nosso pacto com o Criador do mundo desde o momento em que a criança nasce. Mas por que os gregos quiseram arrancar a mitzvá de Kidush Hachodesh, o que isto os encomodava? E mais interessante ainda, a primeira Mitzvá entregue ao povo judeu foi justamente a Mitzvá de Kidush Hachodesh, ressaltando ainda mais o fato de que esta Mitzvá é muito importante. Qual a mensagem espiritual desta Mitzvá, e qual a conexão com a filosofia grega do "Carpe Diem"? A lua tem algo especial, ela desaparece e renasce. Mas se sabemos que a lua não muda, então por que sua forma é diferente de acordo com o dia do mês? Segundo a astronomia, a lua não tem luz própria, ela apenas reflete a luz do sol e, dependendo da interferência que a Terra causa entre o sol e a lua, vemos a lua mais brilhante ou menos brilhante. E há um conceito espiritual profundo escondido neste conceito astronômico. Ensinam nossos sábios que a nossa alma é comparada com a lua, pois a alma não tem luz própria, ela apenas reflete a luz que recebe do Criador, comparado com o sol. Quando a luz chega com toda a intensidade, ela influência sobre o corpo para que tudo esteja bem. Quanto mais luz, mais prosperidade em tudo, mais paz, mais amor, mais tranqüilidade. Ao contrário, se falta luz, ocorrem mais problemas, menos saúde, mais angústia e preocupações. E do que depende se chega mais ou menos luz na alma? Do "planeta Terra", isto é, da influência do mundo material. O nosso corpo, os nossos desejos físicos, influenciam e interferem na luz que chega na alma. Quanto maior a interferência, maior a escuridão espiritual. A Mitzvá de Kidush Hachodesh ensina que o povo judeu tem, através dos ensinamentos da Torá, a capacidade de iluminar sua alma, tirando a influência do seu corpo material. Não cortando completamente os prazeres, mas sim sabendo direcionar a utilização do mundo material e seus prazeres para um propósito espiritual. É isso que incomodava tanto os gregos, que pregavam justamente o contrário, viver a vida apenas pelo materialismo e pelos prazeres imediatos. Qual a conseqüência do materialismo excessivo, da busca incansável de bens e prazeres? Explica o Rav Chaim Vital, um grande Kabalista, que o ser humano é formado por quatro elementos: fogo, terra, água e ar. A tristeza e a preguiça vêm quando a parte "terra", que é a parte material pesada, predomina sobre o ser humano. Isso obscurece a luz da alma, e causa a doença do século: a angústia existencial, uma angústia inexplicável, que não encontramos motivos. Isso leva ao elevado índice de pessoas com depressão, inclusive adolescentes. O judaísmo ensina que a cura desta angústia está em procurar em que ponto nos afundamos no materialismo. Quanto mais claridade tivermos de que a essência é a alma, e o corpo é apenas secundário, como uma roupa, mais poderemos buscar os prazeres verdadeiros, investindo mais em experiências espirituais como o Shabat, que preenchem o que as pessoas estão buscando, ao invés de dedicar todo o nosso tempo no "Carpe Diem", que no final não nos leva a nada.
Rav. Efraim Birbojm
