Shalom

Comentário
“E será, quando chegues...” (Devarim 26:1)

“E será, quando chegues à terra... tomarás das primícias de todo o fruto...e dirás: declaro hoje que cheguei à terra que o Eterno prometeu aos meus antepassados...”.

Assim determina a Torá o preceito da oferta das primícias... Arameu perdido era meu pai e descendeu ao Egipto e viveu ali com poucos varões e cresceu...

O motivo da oferta das primícias é o reconhecimento da bênção divina, que, de um povo de poucos membros perseguidos e escravos, Hashem nos fez um povo de gente livre.

O reconhecimento e agradecimento são os princípios básicos da nossa Torá e assim determina a Halachá que o respeito aos pais é comparado com o respeito aos mestres e o respeito aos mestres com o respeito ao Eterno, pois todo o indivíduo que não sabe reconhecer o bem que os seus pais fizeram para com ele, tampouco saberá reconhecer o bem que os seus mestres fizeram e não chegará a reconhecer o bem que o Todo Poderoso fez com todos nós através das gerações.

Após a obrigação de separar as primícias, a Torá recorda-nos a obrigação do segundo dízimo devendo dizer-se:”E dei ao levita, ao estranho, ao órfão e à viúva como em todos os preceitos que me encomendaste, não transgredi as tuas obrigações e não me esqueci”. Que recordatório tão importante o da Torá, que nos obriga a não esquecermos, como princípio básico sobre todos os preceitos, a quem talvez não tenham meios, como o caso do estranho, o órfão e a viúva, todos a par do levita, pelo que a relação não é a que se estabelece entre pedinte e necessitado, senão a de obrigado-beneficiário e na qual eles, tanto o órfão, o estranho e a viúva junto com o levita, são os que nos permitem cumprir com essa obrigação.

O Talmud comenta-nos que um gentio perguntou a Rabi Akiva: Se o Todo Poderoso ama os seus filhos, como é que pode ser que existam necessitados no mundo que Ele criou? Respondeu Rabi Akiva: Os ricos necessitam mais dos pobres que estes dos ricos! Os pobres necessitam dos ricos apenas a ajuda económica mas os ricos, senão existissem os necessitados como é que poderiam fazer bondade? A bondade é uma necessidade obrigatória para todo o ser, tal como para o necessitado. Olam Chessed Yibané! O mundo constrói a bondade! A bondade é considerada mais importante que a caridade, pois esta apenas se pode cumprir com os pobres, enquanto que a bondade-ajuda pode fazer-se com todos. A caridade pode realizar-se apenas materialmente, enquanto que a bondade pode realizar-se até com palavras.

A Torá preocupou-se em não marginalizar o necessitado, denominado a caridade como justiça, quando equiparou o necessitado ao órfão, estranho ou à viúva com o Levita, que recebe o dízimo como salário e não como caridade, pois assim disse a Torá: “E a tribo de Levi não herdará a terra, pois Eu sou a sua herança, pelo que foram eleitos para o Meu serviço.

Olam Chessed Yibané! O mundo constrói a bondade! Os nossos Sábios não viram avanços tecnológicos nem grandes inventos nem descobrimentos, a razão da existência; não esqueçamos que geração após geração aumentam os nomes de célebres talentos que encontraram maneira de facilitar-nos a vida. Nobel sonhou em acabar com o sofrimento dos mineiros e Einstein encontrar a fonte de energia, a galinha dos ovos de ouro tinha de terminar com na miséria da idade média, o homem já pôs o pé na Lua e talvez consiga obter uma cápsula fora da nossa galáxia. Por acaso somos mais felizes que os nossos avós?

A felicidade pelos vistos não se encontra nem na tecnologia nem nas comodidades, como tão pouco do outro lado do cosmos, senão como disse a Torá: “Não é nos céus nem do outro lado do mar senão dentro de ti e no teu coração que deves fazê-los.”

Num mundo de bondade onde reine a preocupação pelo próximo, onde não se esqueça o levita nem o estranho, nem o órfão, nem a viúva, podendo cantar: “E comeremos com alegria dos Teus Pessachim”.
Shabat Shalom

Dvar Torá: baseado no livro Growth Through Torah, do Rabino Zelig Pliskin
A Torá declara: “Você deve regozijar-se com tudo de bom que o Todo-Poderoso lhe deu (Devarim 26:11)”. Por que a Torá nos ordena um mandamento para nos alegrarmos muito, quando deveríamos automaticamente ficarmos felizes ao termos coisas boas?
O Rabino Mordechai Gifter (EUA, 1915-1991), ex-director da Yeshivá de Cleveland, Ohio, esclareceu esta pergunta com a seguinte análise sobre a natureza humana: “A natureza do ser humano é sempre querermos mais do que temos actualmente. ‘Aquele que tem 100 quer 200’. Os nossos momentos de alegria são mesclados com a tristeza pelo que não temos – e isto é destrutivo, tanto física como espiritualmente. Portanto, a Torá ordena-nos a sentir uma alegria completa: a focarmos e nos regozijarmos somente com aquilo que temos!”
Se pensarmos que seremos felizes só quando tivermos mais, então NUNCA seremos felizes. Quando finalmente conseguirmos aquilo que tanto queríamos, logo pensaremos novamente em conseguir mais e novamente ficaremos descontentes. A felicidade depende do nosso estado de espírito. Seremos felizes apenas quando apreciarmos o que temos e o que estamos a fazer agora, no presente.
No livro Pirkei Avót, Ética dos Pais, (capítulo 4, primeiro ensinamento/Mishná) está escrito: “Quem é a pessoa rica? Aquela que é feliz com o seu quinhão”. Independentemente do que tivermos, seremos ricos se tivermos a habilidade de apreciar o que temos (Isto inclui apreciar as nossas crianças também!)
Frequentemente vejo que existem pessoas que são como multimilionárias, mas que não sabem que são ricas. Todo o seu dinheiro está guardado dentro do colchão e elas não sabem que está lá. Ao invés disto, reclamam que estão a dormir num colchão cheio de protuberâncias!
Uma pessoa pode ter olhos, mãos, pés, uma mente para pensar e estar deprimida. Qual a solução? Focar a atenção em sentir prazer das dádivas que tem. Imagine uma pessoa cega que, de repente, receba a dádiva da visão. Ela iria ‘sair de si’ de tanta alegria!
Por que esperar para apreciar o que temos? Façamos uma lista das nossas dádivas e das coisas que recebemos. Sejamos agradecidos por ambas.

É uma boa preparação para Rosh HaShaná!