7.4.06

Perashá de la semana: TZAV

(Tercer libro de la Torá: Vaikrá/Levítico 6:1 a 8:36)


1- RESUMEN DE LA PERASHA
En la perashá anterior, la Torá hablaba al pueblo indicándoles cómo debían ofrecer sus korbanot (ofrendas) y las distintas clases de korbanot existentes. En esta sección Tzav, la Torá se dirige a Aarón y a sus hijos enseñándoles las leyes adicionales para el servicio del Sumo Sacerdote. En lugar de "diles" (amartá) y "habla" (daver) ahora se le pide a Moisés que "ordene" (tzav) a Aarón y a sus hijos las leyes de los korbanot, implicando el extremo celo que debían tener en su servicio, exhortación que deberá ser repetida a todas las futuras generaciones.
Los puntos principales de la perashá son:
1) Las cenizas del korbán Olá, tras arder toda la noche sobre el Altar, deben ser removidas en la mañana por el Kohen, luego de cambiar sus ropas especiales por otras más modestas. El Korbán Olá era ofrecido por aquella persona que olvidó cumplir un mandamiento positivo.
2) El fuego del Altar debe ser mantenido siempre encendido.
3) Se describen los korbanot especiales ofrecidos por Aarón y sus hijos, así como por sus sucesores de todas las futuras generaciones, al ser consagrados como Sacerdotes.
4) Se prohíbe comer la sangre y el sebo (una especie de grasa) del animal.
5) Se describe el korbán Minjá que es una mezcla de harina, aceite y especias, el korbán Jatá que es traído luego de una trasgresión accidental y el korbán Todá que se ofrenda en muestra de agradecimiento al Todopoderoso después de haber superado una situación difícil.
(Basado en Artscroll-Stone Jumash)


2- GRACIAS POR TODO
"Si por agradecimiento lo ofrendare..." (Vaikrá/Levítico 7:12)
El Midrash declara que en la era del Mashíaj todas las ofrendas se anularán con excepción del Korbán Todá, la ofrenda de acción de gracias. Similarmente, se nos enseña que todas las plegarias serán anuladas excepto aquellas expresando gratitud. Podríamos cuestionar la necesidad de agradecer en la era del Mashíaj. El agradecimiento es expresado por alguien que acaba de salvarse de un grave peligro, por ejemplo, y reconoce en ello la bondad de Hashem. La ofrenda es, por lo tanto, el método que emplea la persona para expresar su creencia en que Hashem guía activamente cada aspecto de su vida. Durante la era del Mashíaj al ser humano no le faltará nada pues el mundo será la esencia de la perfección. ¿Por qué, entonces, tendría uno que presentar su agradecimiento?
El Rab Jaim Zaichyk explica que, en efecto, las bases para el agradecimiento serán diferentes en la era del Mashíaj. La gratitud será retroactivamente por el pasado. La percepción del hombre de la conducta de Hashem será grandiosamente superior.
Los eventos del pasado, que pudieron haber parecido tan dolorosos, serán vistos como un vehículo para nuestro desarrollo espiritual. Consecuentemente, nos daremos cuenta de que todo lo que Hashem ha hecho fue para nuestro beneficio. Este reconocimiento servirá finalmente como la fuente de nuestra gratitud hacia Él. (Peninim on the Torah)


3- SHABAT HAGADOL
El Shabat anterior a Pesaj se denomina Shabat haGadol (el Gran Shabat) porque un gran milagro ocurrió en ese día. Durante el último Shabat antes de su salida de Egipto, el 10 de Nisan de 2448 (1312 antes de la era común) a cada jefe de hogar judío se le ordenó traer un Korban Pesaj (Ofrenda Pascual) para Di-s. Así lo expresa el versículo: "En el décimo día de este mes cada hombre tomará un cordero para su familia, un cordero para cada hogar...".
Debían mantener el cordero hasta el decimocuarto día del mes, luego faenarlo y cada familia reunida en la intimidad de su hogar, debía asar y comer la carne junto con matzot (pan ázimo) y hierbas amargas. Luego de la comida debían poner la carcasa de esos animales afuera, en la calle. Más tarde, en la madrugada, tendría lugar el ansiado éxodo de Egipto.
El cordero era una deidad en el antiguo Egipto, de modo que cuando los egipcios vieron a los judíos arrastrando corderos, sus dioses, por las calles, preguntaron el motivo. Al escuchar que era la ofrenda para Hashem, el Korbán Pesaj que comería cada familia judía en la noche del 14 de Nisán, los egipcios se enfurecieron, pero nada pudieron hacer pues el Todopoderoso protegía a Israel.
También se dice que el nombre Shabat HaGadol proviene de la Haftará (lectura adicional de los Profetas, a continuación de leer la Torá) de ese Shabat, el versículo de Malají 3:23 donde dice: "He aquí que Yo os envío a Eliahu, el Profeta, antes de que venga el día GRANDE y temible del Señor".
Por último hay quienes llaman a este Shabat así, porque el Gadol de cada Kehilá, el Rabino, enseña en este día las leyes de Pesaj, matzá y jametz para que cada uno pueda celebrar la festividad de Pesaj tal como lo ordena la Torá.
Que tengamos un Pesaj Kasher veSameaj!